Restitution du débat – Café-philo de Chevilly-Larue 22 janvier 2011 Théo van Rysselberge. La lecture. 1903 Animateurs Guy Pannetier – Danielle Vautrin – Guy Philippon Introduction France Laruelle. Modérateur André Sergent. Théo van Rysselberghe. 1903. Introduction Chacun d’entre nous interprète constamment, au point qu’on peut dire qu’on est en train d’interpréter et que c’est une manière ordinaire et fondamentale d’être. Interpréter le réel, c’est la manière la plus banale de s’y rapporter. Je prendrai pour exemple quelque chose de très courant en regardant le ciel pour essayer de deviner le temps qu’il va faire, on interprète l’état du ciel. Interpréter, c’est donner une signification à un phénomène réel ou imaginaire, quel qu’il soit, c’est un des moments fondamentaux de la compréhension. Toute communication implique et suppose la faculté de savoir donner un sens aux mots, aux choses, aux signes, aux situations. Interpréter, c’est donc d’abord comprendre et éventuellement expliquer ce qu’il y a d’obscur et/ou d’ambigu, dans un écrit, une loi, une action, un comportement. Le danger de l’interprétation, c’est le risque de perdre le sens original du sujet en lui donnant une autre signification pouvant aboutir à des malentendus, voire même à des catastrophes. En latin, le mot traduit par interprète » désigne un médiateur, un intermédiaire, un agent entre deux parties, puis par extension, celui qui explique, le traducteur. Au théâtre, c’est tenir un rôle en restituant le mieux possible les intentions de l’auteur et du metteur en scène. En musique, c’est jouer une pièce musicale en tentant de susciter une émotion en respectant l’œuvre. Par exemple, Glenn Gould a été considéré comme interprète de génie en jouant à sa façon des morceaux de grands compositeurs. Comme en musique, le commentateur d’une œuvre d’art, que ce soit en peinture, en architecture…, s’exprime non seulement en fonction de ses connaissances réelles, mais aussi en faisant intervenir plus ou moins malgré lui ses sentiments personnels ; on peut dire qu’il interprète l’œuvre à travers ses émotions. On a encore affaire à l’interprétation lorsqu’il s’agit de préciser la signification d’un texte. Lorsque celui-ci est considéré comme sacré, l’interprétation de son sens se nomme exégèse et celui qui conduit l’explication est l’exégète. L’interprétation est également présente dans le langage des signes et l’on comprend l’absolue nécessité du geste pur. Le savant se doit d’interpréter les phénomènes qu’il observe ou qu’il provoque dans le cadre de l’expérience scientifique. Le sociologue interprète des données statistiques reflétant une pratique sociale. Le psychologue interprète des pensées, des comportements. Le journaliste interprète partiellement l’information quand il exprime ses sentiments personnels sur un évènement ; il quitte là, son rôle d’informateur pour celui de commentateur. On comprend qu’interpréter n’est pas une activité réservée aux spécialistes. Chacun de nous a le devoir de comprendre ce qu’il lit, ce qu’il entend, ce qu’il voit, pour s’exprimer, afin de limiter ou d’éviter les risques d’une mauvaise interprétation. Donc, on a vu que l’interprétation était par définition plurielle, qu’elle entraînait de multiples questions. Pour ma part, quand j’ai préparé ce sujet, je m’en suis posé quelques-unes Qu’est-ce qui peut être interprété ? Pourquoi a-t-on besoin de donner du sens ? Qu’est-ce qu’une bonne ou une mauvaise interprétation ? Faut-il se méfier de la multiplicité de l’interprétation ? Faut-il favoriser la liberté de l’information ? Je termine avec cette citation de Jacques Lacan L’interprétation n’a pas plus à être vraie que fausse, elle a à être juste ». Débat G Pour illustrer le thème de ce débat, je voudrais partir de quelques expériences personnelles. Quand j’étais dans l’association Amnesty International, lors des congrès, nous avions des interprètes qui nous restituaient les discours en anglais par la traduction simultanée. Je comprenais, mais je mettais l’oreillette ; pour moi, il était extrêmement important que l’interprète traduise au plus près de ce qui avait été dit. Ce qui comptait pour moi c’était sa fidélité à la parole de l’orateur. Un jour, je parlais à mon beau-frère, qui est bassoniste professionnel. Il me disait Un bon musicien est celui qui interprète le plus fidèlement possible la partition telle qu’elle a été écrite par le compositeur. Le musicien lui n’invente rien. Sinon, ce n’est pas un musicien, mais un compositeur. Son interprétation est au service de la musique. J’aime écouter Glenn Gould dans les sonates de Haydn, mais Glenn Gould fait du Glenn Gould, pas du Haydn; il n’est pas seulement un musicien, mais un créateur. Il personnalise. Par ailleurs, pour ce qui concerne la transmission historique, il me semble que l’interprétation de l’historien doit se faire au plus près des faits, des témoignages, des documents d’archives et des études qui ont précédé ; elle doit restituer au mieux la vérité. Si l’on reconstruit l’histoire à sa manière, on n’est plus un historien, mais un politique ou un révisionniste ». L’historien doit, à mon avis, comme l’interprète ou le musicien, s’effacer pour laisser toute la place à son sujet. Il a quelque chose à transmettre, ce qui rend humble au niveau de l’égo. De même pour le journaliste. Pour moi, un bon journaliste ne donne pas son avis, mais essaie de retransmettre l’information au plus près de la vérité, ce qui demande un travail d’investigation et d’enquête et pas seulement un avis personnel. Il me semble que le thème de ce café-philo pose la question de la vérité, de la subjectivité et de l’objectivité. On sait que l’objectivité totale est impossible et que la composante personnelle de l’individu entre toujours un peu en ligne de compte dans tout ce qu’il fait, mais il me parait important d’essayer d’y tendre et d’être le moins subjectif possible, sauf dans la créativité et quand on ne parle qu’en son nom. A travers ces exemples, vous aurez compris que j’attends de l’interprétation qu’elle ne fausse pas la vérité, mais qu’elle la serve et que le but de l’interprète n’est pas de se mettre en avant, mais de mettre en valeur son sujet avec le moins de parti pris possible. Il est clair que dans la création, on est dans une autre perspective, mais l’on n’est plus dans l’interprétation. G Je retiens de l’introduction Toujours essayer de privilégier le sens original » ; mais quelquefois, prétendre détenir quel fut le réel sens original, paraît être une gageure. On a également évoqué l’interprétation de l’histoire et de restituer au mieux la vérité ». On peut rappeler qu’on n’écrit toujours que l’histoire des vainqueurs et on réécrit sur les premiers documents existants, donc rarement à partir de sources variées pour une re-vision » Notre approche philosophique nous amène à un certain recul quant au concept de la vérité. Bientôt en mars 2011, notre débat portera sur le courant des Sceptiques, en se défiant toutefois du relativisme ». G Effectivement, cette question Est-ce qu’il existe une vérité ? » reste primordiale. Si l’on reprend la question initiale Interpréter, est-ce fausser la vérité ? », c’est qu’on a admis d’emblée qu’il existait une vérité ». En fonction de l’angle d’approche, l’histoire est différente ; de fait, il y a parfois plusieurs vérités. Paul Valéry, dans ses vers, privilégie la forme sur le sens. Ainsi, dans trois vers de La jeune Parque, il nous laisse le choix de notre vérité […] / Cette main, sur mes traits qu’elle rêve d’effleurer, / Distraitement docile à quelque fin profonde, / Attend de ma faiblesse une larme qui fonde, / […] ». Qui a compris que fonde » signifiait que la larme fond, ou qu’une larme fonde, soit fondatrice » ? Mes vers, dit-il, ont le sens qu’on leur prête. G Lorsqu’on regarde dans un dictionnaire, une des premières définitions d’interpréter nous renvoie au rêve, où il n’existe pas de vérité. Dans interpréter, on est l’intermédiaire entre quelque chose et celui à qui on veut transmettre. On peut interpréter aussi pour soi-même. Il y a des domaines, comme la loi, par exemple, où pour le spécialiste, c’est clair, mais pas pour les profanes ; il faut interpréter, rendre accessible, vulgariser. Dans l’interprétation, que mettons-nous de nous-mêmes ? Comment rester le plus neutre possible, coller au plus près. Plus le sujet au départ est flou, plus il ouvre la porte à de possibles interprétations toujours ces possibles vérités. Pour un texte écrit, on parle de traducteur, oralement, on parle d’interprète. Est-ce que l’oral serait moins fiable que l’écrit ? D’une langue à une autre, comment être totalement fidèle ? Cela réclame du traducteur, de l’interprète, une certaine éthique. G Dans interpréter », j’entends inter » et prêter » La deuxième partie du mot nous dit qu’on prête » dans une lecture une intention, une traduction, une couleur, un sens. Donc, il y a des nuances entre lire et interpréter, interpréter et voir, interpréter et comprendre. Ce que je dis moi de la chose n’est pas ce qui est la chose. G Je ne suis pas trop d’accord avec l’expression Il y a plusieurs vérités ». Non, il y a généralement une vérité et plusieurs interprétations ; la vérité existe, mais on ne peut l’approcher qu’à travers des interprétations. L’important, c’est de savoir comment on va l’appréhender, la percevoir, la comprendre. On ne peut pas confondre les versions de la vérité et la vérité. Quand c’est un émetteur qui transmet, ce qu’il a vu à travers son prisme déformant, ça n’a rien à voir avec l’évènement lui-même. On doit tenir compte de tous les témoignages pour qu’on arrive à approcher un peu la vérité. G On a dit que l’interprète, le musicien, devaient s’effacer devant l’œuvre, être au plus près. C’est une erreur. Si c’était ça, on n’aurait jamais eu Molière, La Fontaine, La Bruyère, parce qu’ils ont adapté, fait du nouveau, fait quelque chose de fantastique. Dans une soirée où il y a avait un orchestre tzigane et un orchestre yiddish, à la fin, chacun a joué un morceau avec l’autre, cela a été génial ! On peut faire quelque chose de plus grand. C’est de l’adaptation. Quand on adapte une pièce du théâtre anglais, on n’est pas au plus près. La fidélité totale au modèle original n’est pas obligatoire. G Interpréter peut donner une nouvelle vérité à une œuvre, une vérité que l’auteur n’avait pas vue, une autre dimension. G Interpréter en donnant une nouvelle dimension n’est pas un mensonge en soi. C’est quelque chose qui est autorisé dans les arts, on parle de licence poétique ou littéraire. L’art ce beau mensonge permet de créer d’autres vérités. G J’ai vu il y a quelques années Le cercle de craie caucasien » de Bertolt Brecht. Depuis, j’ai acheté l’œuvre, le livre officiel, et je n’ai pas retrouvé la poésie qui m’avait alors enthousiasmée. Alors, c’est vrai qu’interpréter n’est pas traduire et que lire est différent d’entendre jouer. G Il y a toujours des vérités provisoires, elles ne sont pas forcément pour neuf milliards d’êtres humains, mais assez suffisantes pour un moment de vérité de quelques-uns. G Outre l’interprétation des rêves, des propos, d’un texte, nous interprétons aussi un discours, une image, un regard, un geste. On interprète même le silence ! Nous savons qu’interprétation n’est pas explication ; celle-ci évoque la cause, alors qu’interpréter serait donner le sens. Le sens ne peut être l’explication de la cause. Pour qu’une interprétation soit garantie comme fidèle à cent pour cent, il faudrait réunir bien des éléments. D’abord, mettre tous le même sens sous les mêmes mots, cela n’existe pas. Que nous soyons totalement détachés de nos opinions et croyances, qui sont le fond de notre individualité, cela ne paraît pas possible non plus. Il faudrait également que celui qui est le récepteur de l’interprétation ait la même grille de lecture que l’émetteur, qu’il soit inaccessible à toute subjectivité. A partir de là, même avec la meilleure volonté, comment interpréter sans que quelqu’un pense que la vérité est faussée ? Une interprétation peut être volontairement arrangée, adaptée, reformulée, orientée, pour des buts de prise de pouvoir, de propagande, d’embrigadement, de prosélytisme. Cela peut correspondre à un engagement personnel de l’émetteur. Et là, parfois, la personne sait, connaît l’explication plus que le sens et adapte son propos à la finalité. C’est ce qu’on appelle l’argument couché sur le lit de Procuste* », autrement dit, une argumentation que l’on fait rentrer de force dans le moule de ce que l’on croit dur comme fer. C’est alors argumenter plus qu’interpréter, c’est mouliner, raboter, orienter un propos. L’idéaliste interprète parfois en allant au delà du simple réel, l’idéologue limite et enferme son interprétation dans son idéologie, dans son dogme, dans sa » vérité Donnez-moi seulement vos dogmes, je me charge des preuves ! », a dit Chrysippe à Cléanthe. L’idéaliste et l’idéologue, l’un comme l’autre, s’ils agissent en toute sincérité, ne peuvent être taxés de fausser volontairement la vérité. Pour que la vérité soit faussée, il faut qu’il y ait intentionnalité. Nos propos nous révèlent et, malgré nous, notre inconscient participe à la construction des idées. Quand je vous parle, je ne suis pas neutre, même si je ne n’ai nullement l’intention de tromper, de subjuguer, d’influencer. Toujours, mes orientations, mes goûts, croyance ou non croyance, tout mon acquis, sont là, présent dans mon propos. Souvent, comme le dit André Gide dans Les faux-monnayeurs […] nous tentons d’imposer au monde extérieur notre interprétation particulière […] ». Mais, d’autre part, le langage totalement vidé de tout sentiment personnel, de toute opinion est un langage neutre, aseptisé. C’est tout juste bon pour les catalogues, les modes d’emploi, pour une documentation technique. * Mythologie grecque Procuste n’avait qu’un lit pour ses hôtes. Si ces derniers étaient trop grands, il coupait un peu » les pieds, les jambes ; dans l’autre cas, il étirait. G Je ne pense pas qu’on puisse comparer une vérité scientifique à une vérité historique ou toute autre vérité. Est-ce qu’il y aurait une vérité préexistant à l’être humain ? Pour Saint Augustin, au moyen-âge, c’était Dieu. On a dit qu’on peut amener d’autres éléments à son analyse et aboutir à une vérité. Est-ce que la vérité n’apparaît pas à travers le discours de l’homme qui la fonde ? Je pense au mythe de la caverne. L’homme dans la caverne n’a accès qu’à très peu de stimulations, très peu d’éléments, et pourtant, il a sa vérité ». A mesure qu’il ira vers la lumière, il va se rapprocher d’une vérité intelligible, non pas Dieu comme au moyen-âge, mais le cosmos. Les vérités sont multiples, et, si l’on pouvait les regrouper, on dirait la vérité ». La vérité, c’est ce qui nous apparaît et cela change au fur et à mesure que nous grandissons ; elle est aussi le fruit de nos expériences. Parler de la vérité », n’est-ce pas une simplification ? G Est-ce que du moment où il y a l’homme qui apporte sa vérité, son interprétation, il y a éventuelle déformation. Chacun perçoit en fonction de sa vie, son histoire. Lorsque je lis un livre, ce que je découvre, ce que j’imagine n’est pas ce qu’un autre va voir. G Entre l’émetteur et le récepteur, deux interprétations Comment l’entendez-vous ? » G Je n’ai pas pu relier directement l’interprétation à la vérité. On ne détient pas de vérité absolue, c’est ensemble qu’on peut tenter de créer une vérité, dans nos rapports sociaux, dans notre culture. G On peut opter pour la liberté d’interprétation, c’est ce qui semble le mieux correspondre à des œuvres culturelles. Cela suppose que l’interprète ait du talent pour voir l’œuvre sous un nouveau jour. Donc, même le critique doit prendre ses distances vis-à-vis des éditions antérieures, des interprétations antérieures, et celle qui vient d’être interprétée D’autre part, interpréter, pour moi, c’est donner du sens et Nietzsche a utilisé plein d’aphorismes obscurs pour obliger à chercher du sens, pour nous contraindre à réfléchir, pour chercher notre vérité. C’est à nous humains, dotés d’un cerveau, d’une intelligence, de donner du sens, d’interpréter. G Je suis convaincue que pas un homme ne détient la vérité, qui n’appartient à personne, et qu’elle est bien au-delà d’une interprétation singulière. C’est pourquoi il faut confronter beaucoup de points de vue pour approcher un petit peu la vérité. C’est un travail collectif. Il a été dit que l’interprétation peut se faire au-delà du réel. Mais qu’est-ce que la réalité ? Si c’est quelque chose de concret, c’est un petit aspect de la réalité réduit au monde phénoménologique. Mais ce qui est beaucoup plus difficile à interpréter, c’est ce qui ne relève pas du concret, du matériel, mais d’une autre réalité, psychoaffective, intellectuelle ou spirituelle, par exemple. Dans un précédent café-philo, on a effleuré la dimension métaphysique, ce qui dépasse l’interprétation singulière. G Une année, il y a eu quatre versions de Cyrano de Bergerac par quatre compagnies différentes. J’ai vu quatre pièces différentes à partir d’un même texte. Si une soprano fait une bonne interprétation, alors, il faut qu’elle soit la dernière. Une seule et c’est fini ! G Mais ces quatre interprétations de Cyrano étaient quatre versions à partir d’un seul Cyrano original, celui d’Edmond Rostand, qui en est l’auteur, le créateur. Le reste n’est qu’interprétations, qui peuvent plus ou moins servir la pièce authentique, lui être plus ou moins fidèle. G Il y a des arts qui sont précis, qui ne laissent que peu de place à une interprétation personnelle, et d’autres très libres comme le jazz. En classique, l’œuvre est écrite de A à Z, mais c’est très difficile d’arriver à exprimer ce qu’a voulu faire le compositeur quand il a écrit l’œuvre. Donc les différentes interprétations en classique peuvent être volonté d’appréhender la vérité de l’instant du créateur et de tendre vers la version originale. Et, il a aussi des interprètes, qui, comme disait Arthur Rubinstein, considèrent que l’œuvre n’est là que pour les aider à prouver leur virtuosité » et qui personnalisent. G L’œuvre n’existe que par l’interprète, les interprètes sont des co-auteurs, sans eux elle reste dans l’anonymat. Ce n’est donc pas fausser les vérités, mais les rendre vraies ». En outre, plutôt qu’interpréter à sa façon, il y a parfois une valeur pédagogique pour faire connaître, participer à la diffusion, être une sorte de passeur, dans la façon dont nous interprétons et nous transmettons. G Revenant à la question initiale, à l’énoncé, je ne vois pas pourquoi le fait d’interpréter, de faire une interprétation, a une connotation péjorative. Pour moi c’est seulement donner du sens. G La manière dont le monde extérieur s’impose à nous, et dont nous tentons d’imposer au monde extérieur notre interprétation particulière, est le drame de notre vie ». André Gide, Les faux monnayeurs, déjà cité. A chaque interprétation que nous faisons, nous sommes en équilibre instable. De la même manière que, quand nous sommes lecteurs, nous sommes des écrivains nous-mêmes ; quand nous étudions un livre en commun, aucun de nous n’a la même lecture et nous entendons avec plaisir ce que les autres ont découvert; c’est là l’intérêt du passage de la pratique solitaire à la pratique solidaire. G Quand on fait de la traduction pour les sourds par le langage des signes et qu’on est confronté à des mots en dehors du vocabulaire courant des malentendants, il faut trouver, voire inventer le langage gestuel qui ne trahit pas la vérité. Le visage ne doit rien montrer pour ne pas trahir le geste. L’interprète est un intermédiaire entre deux mondes. Le vocabulaire de l’entendant est plus élaboré ; la simultanéité est difficile. G Le poème de Florence Interpréter, est-ce fausser la vérité ? Pantoum Bonjour je suis la vérité En fait, je cherche un interprète Je suis nue, mon identité Ce sont les habits qu’on me prête En fait, je cherche un interprète Car ma langue est l’ambiguïté Ce sont les habits qu’on me prête Qui me donnent ma densité Car ma langue est l’ambiguïté Et me chercher est une quête Qui me donne ma densité L’histoire est une pirouette Et me chercher est une quête Parfois je suis mal fagotée L’histoire est une pirouette Qui se doit d’être interprétée Parfois je suis mal fagotée Si je suis une devinette Qui se doit d’être interprétée Je cherche une voix qui me complète Si je suis une devinette Question de sensibilité Je cherche une voix qui me complète Quitter la clandestinité Question de sensibilité J’ai pris le vent comme il s’entête Quitter la clandestinité Dans le bouchon de ma trompette J’ai pris le vent comme il s’entête Mais j’ai manqué de liberté Dans le bouchon de ma trompette Bonjour je suis la vérité G On a dit que Nietzsche, avec ses aphorismes, démolissait des concepts. Ce n’est pas chez lui interpréter, mais nous renvoyer à notre responsabilité de récepteur. Il nous oblige à apprendre cet exercice de rechercher tous les sens, les acceptions d’un mot. Par ailleurs, on peut penser qu’il y a des gens qui sont responsables des manipulations dont ils sont les victimes, ce sont des naïfs. Ils ne font pas beaucoup d’efforts, ils prennent les idées toutes faites. G Je pense que si Bellini, l’auteur de la Norma » entendait Maria Callas interpréter avec une telle profondeur, une telle virtuosité son opéra, il dirait La vérité de mon œuvre, c’est ça ! ». Il lui aurait alors fallu attendre presque deux siècles pour trouver, pour entendre, cette vérité ! G Discourir, c’est assujettir », avançait Roland Barthes. Après tout ce que j’ai pu entendre sur la philosophie, la politique, la religion, même si je ne peux pas affirmer que je n’ai jamais été influencé, je ne me sens pas assujetti. Sauf à considérer les autres comme des niais, on est assujetti que si on le veut bien ; on est victime d’interprétation parfois par simple paresse intellectuelle; on se ment plus qu’on est victime du mensonge. G Il y a quelque chose de difficile par rapport à l’interprétation, c’est le langage ; si d’entrée de jeu nous choisissons des mots qui ont plusieurs significations, il ne faut pas s’étonner du tout que les uns et les autres ne réagissent pas de la même façon. Si on veut réunir les gens, par exemple pour interpréter les phénomènes sociaux avec des mots imprécis, de ses amis on peut se faire des adversaires, et quelquefois la confusion des mots fait de curieux effets. On a dit à un moment du débat, un bon journaliste ne donne pas son avis » ça, j’en doute quand même ; si c’est un homme, c’est qu’il est socialement châtré ! Il ne peut pas dire ce qu’il est. Ce que dit un journaliste sur un fait lui est personnel. Une personne qui s’exprime à la télévision, par exemple, elle s’expose, elle interprète avec ses mots, sa physionomie, avec le corps. G Si un journaliste ne devait s’en tenir qu’aux faits et à la stricte vérité, nous n’aurions besoin que d’un seul et même journal et pas besoin d’éditorialistes pour définir la ligne rédactionnelle. Entre l’AFP et vous, il y a forcément interprétation. G Il faut du doute pour choisir et interpréter, plus un peu de doute ensuite sur son jugement. G L’interprétation commence à prendre du sens là ou une signification ne s’impose pas d’elle-même. Dans son essai De l’interprétation », Paul Ricœur dit Dire quelque chose de quelque chose, c’est, au sens complet et fort du mot, l’interpréter ». D’après lui, il y aurait interprétation là où il y a un sens multiple ; c’est dans l’interprétation que la pluralité de sens s’est rendue manifeste. Par contre, dans la psychanalyse, on n’est pas en reste, puisqu’elle aussi, propose une certaine méthode d’interprétation qui porte sur les comportements, les rêves. G Témoignage En traduisant du théâtre de Garcia-Lorca La Zapateria prodigiosa, j’ai été confronté à la traduction non faite jusque là de chansons en vers. Il fallait retrouver le sens et les assonances sans trahir le texte. Le ressenti est aussi utile que tous les dictionnaires dans ce cas. En ce qui concerne la télévision, l’image déjà, avant le commentaire, donne une interprétation. Elle s’adresse aux sens, aux émotions, elle prend le pas souvent sur le propos. G Il y a des sujets où l’on pose des questions, alors qu’on sait qu’il n’y pas de réponse ou d’interprétation satisfaisante pour tous. Les anglais à ce sujet disent Ask me no questions, I’ll tell you no lies » Ne me posez pas de questions et je ne vous dirai pas de mensonges. G On est rentré dans un débat très difficile, même si on a un peu d’expérience de la philosophie; on se rappelle ce propos, cette boutade Il y a ma vérité, ta vérité, et la vérité ! » G La vérité est entre nous ou ailleurs, au-delà de nos propos ! On se rend bien compte, ici au café-philo, de la multiplicité des interprétations pour que chacun approche un peu la vérité. Et chacun repart avec ses questions, enrichi des questions des autres pour continuer notre réflexion. La vérité est une quête vers laquelle nous ne pouvons que tendre! G Un peuple qui ne sait plus interpréter ses propres signes, ses propres mythes, ses propres symboles, devient étranger à lui-même, perd foi en son destin.», dit Jean-Marie Adiaffi, cinéaste et poète ivoirien, dans La carte d’indentité.

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Neserait-ce pas au contraire ne jamais douter qui est un renoncement à la vérité ? En effet,, si je ne doute jamais e rien c'est que je crois tout savoir. Mais comme je ne suis pas Dieu, il y a de grandes chances que je me trompe. Donc ne jamais douter c'est ne pas savoir que je ne sais pas, c'est donc de la bêtise, de l'ignorance. Ainsi

Douter, est-ce renoncer à la vérité ? En considérant le doute comme un état de l’esprit correspondant à la suspension d’un jugement et la vérité comme l’aboutissement de la connaissance fondée sur des critères d’objectivité et d’absolu, pouvons-nous réellement affirmer que douter n’est autre que renoncer à la vérité ? Car il semblerait que le doute, remettant en cause les fondements mêmes de toute connaissance, anéantisse l’accès à la vérité puisqu’aucune définition universelle n’est reconnue pour vraie, et qu’aucun jugement n’est permis. Mais affirmer cela n’est ce pas donner au doute une forme trop catégorique ? N’y a-t-il pas une nuance à établir en fonction qu’il s’agisse d’un doute sceptique dans lequel le jugement est suspendu de façon définitive ou d’un doute méthodique qui lui est là pour tenter d’établir une vérité en excluant toute connaissance douteuse, voire fiable afin de tendre vers la connaissance absolue ? De nouveau, la question de la vérité se pose, car n’est il pas déraisonné de ne douter qu’une fois et d’en conclure une vérité indubitable alors que la connaissance est fondée d’abstractions ? Comment avoir la certitude que tous les jugements incertains ont bien été pris en compte et exclus si l’homme ne remet pas en cause à chaque instant cette vérité en doutant ? Le doute serait-il alors le moyen le plus probant de se rapprocher de la vérité la plus pure ? Nous verrons donc dans une première partie, le doute s’apparentant au scepticisme qui, lui, tient pour subjective toute approche de la réalité et ainsi incertaine la connaissance que l’on peut en avoir. Douter c’est alors manifestement renoncer à la vérité car c’est une finalité. Dans une seconde partie nous aborderons la vision cartésienne selon laquelle le doute est un moyen de recherche de la vérité, la suspension du jugement n’est la que pour tenter d’atteindre des connaissances vraies. Puis dans une dernière partie, nous prendrons appui sur la théorie dogmatique afin de mettre en évidence que toute vérité repose sur un travail constant de recherche et de remise en question dont la principale condition est le doute. En appréhendant la vérité comme une connaissance universelle et absolue de la réalité qui nous entoure, et en assimilant le doute a un état de l’esprit où le sujet ne peut choisir et suspend son jugement de façon définitive, force est de constater que le doute et la vérité sont incompatible de par leur source même. Douter peut se définir comme une incapacité d’accès à la vérité. Lorsque l’on doute, on remet en cause les idées préétablies sans pouvoir apporter une conclusion autre. Si le doute s’installe chez l’homme, on peut à priori le considérer comme un renoncement à la connaissance vraie car le sujet se trouve dans l’impossibilité de fonder son jugement sur les critères absolus et universels qu’il remet justement en cause. Le doute revêt ici une acception bien particulière relevant du scepticisme. Ce courant de pensée réfute la possibilité pour l’homme de parvenir à une quelconque certitude en ce qui concerne la réalité qui l’entoure. Les premiers sceptiques, Pyrrhon et Sextus Empiricus prônaient la théorie selon laquelle, ni par les sens, ni par la raison, nous ne pouvons avoir accès à la vérité. Tout d’abord car les sens sont trompeurs puisqu’ils portent sur l’accidentel et le particulier, et parce que la raison est capable de démontrer des propositions contraires à tout argument s’oppose un argument égal » dit alors S. Empiricus dans Hypotyposes pyrrhoniennes. Il est également important de nuancer cette thèse par l’approche plus modérée de Hume. Il part également du principe selon lequel le rapport à la réalité est subjectif car elle est perçue au moyen des sens. Le texte de Hume dans enquête sur l’entendement humain met cette perspective en évidence les sens sont seulement des guichets à travers lesquels ces images sont introduites, sans qu’ils soient capables de produire un rapport immédiat entre l’esprit et l’objet. » Notre connaissance du réel est donc bornée car on n’a aucun moyen de savoir si le monde est tel que nos impressions nous le restituent. L’homme a un point de vue qui est relatif, en aucun cas il ne saurait être neutre, et c’est pourquoi nous n’avons accès qu’à la réalité pour nous et non à la réalité en soi qui correspondrait à une connaissance absolue du monde. Et puisque rien ne peut soustraire l’homme à sa subjectivité et qu’il fonde sur la réalité externe et l’expérience ses critères de connaissance, il est condamné à cet aspect tronqué de la réalité. Ainsi son rapport à la réalité ne dépasse pas la croyance, il ne la connait pas véritablement. Le scepticisme est avant tout motivé par la recherche de savoir mais rapidement paralysé par l’impossibilité de conclure et d’arriver à des certitudes. Il ne saurait résister à ce scepticisme que les mathématiques, outil de connaissance des vérités formelles qui est indubitable car l’homme les a de toute pièce créées grâce à la raison. On doit analyser le doute sceptique comme une tentative de connaissance aboutissant à un renoncement lorsqu’il s’agit de la réalité. C’est l’échec face à cette connaissance qui mène finalement au doute. Le renoncement à la vérité qui résulte de la suspension constante et définitive du jugement n’est pas la finalité préférable à une quête philosophique. Il semble donc nécessaire d’aborder une autre forme de doute. Douter de tout n’est pas nécessairement un renoncement à la vérité, ça peut être au contraire une méthode consciencieuse permettant de conclure à une vérité indubitable. Il s’agit ici de considérer le doute comme un moyen de connaissance vraie et non comme une fin en soi comme pour les sceptiques. C’est également considérer la vérité comme ce qui demeure absolu et irréfutable face à toute forme de doute. Ce doute cartésien, mis en œuvre dans Discours de la méthode est donc hyperbolique puisque Descartes va jusqu’à rejeter comme fausse les vérités mathématiques. Il s’agit de douter de tous les principes de la connaissance, et en particulier les sciences universelles car il faut se débarrasser de toutes ces anciennes opinions qu’elles soient vraies ou fausses. Il opère un doute systématique et méthodologique, dont le premier objet est les sens. Ceux la représentant inéluctablement le moyen de connaissance le plus incertain. Considérés alors comme douteux, ils passent du côté du faux. Descartes s’attèle ensuite à faire tomber ce qui semble être la connaissance la plus fiable, les démonstrations mathématiques en partant du principe que des erreurs sont possibles dans les raisonnements mathématiques. Troisièmement, il s’agit de mettre en évidence le fait que les pensées du rêve semblent aussi vraies que celles que j’ai en vrai. Cela pourrait laisser penser que la réalité est elle aussi une illusion. Ces objections reprisent des sceptiques et poussées à l’extrême semblent d’abord soutenir la thèse des sceptique selon laquelle il n’y pas de vérité dont on soit certain, puis l’hypothèse prend une toute autre forme je pense donc je suis ». Ainsi le fait même de douter et de penser constitue l’argument indubitable attestant que le fondement de nos connaissances est la pensée et particulièrement que toute argumentation passe par la conscience d’être. Tout tient à une expérience de conscience et de pensée car derrière la remise en doute la plus radicale, demeure un sujet pour effectuer l’opération psychique. Ce doute méthodologique appuie ici une vérité indubitable l’homme est certain d’exister comme un être conscient. Voila tout l’enjeu de ce doute qui est provisoire et non définitif à l’inverse des sceptiques. Ce doute met en jeu la réflexion nécessaire à toute quête de vérité et permet le rejet des opinions et connaissances incertaines. Le fondement de ma connaissance transcende ainsi les croyances que le doute sceptique met en avant sans pour autant les pallier. En effet alors que les croyances admettent pour vrai une affirmation sans preuve ni raison, le doute méthodologique rejette tout ce qui est incertain pour tendre à une plus grande vérité. C’est donc une opération de la pensée nécessaire pour avoir un jugement fondé. Mais encore une fois, ce doute qui aboutit à des connaissances au plus près de la vérité, n’est valable que le temps de l’opération psychique et la vérité qui en ressort considérée comme acquise. Or, le doute doit être perpétuellement renouvelé, car plus on doute, plus on se rapproche de la vérité. Ayant maintenant démontré que le doute est indispensable à une pensée structurée et fondée sur des connaissances vraies, il s’agit de prolonger ces analyses en affirmant que douter c’est se rapprocher au plus près de l’universel et de l’absolu. Le doute ne doit pas être abandonné sitôt que l’on a trouvé ce que l’on cherchait, il doit être sans cesse dans chacune de nos réflexions, il doit être nourri pour développer notre esprit critique. Agir ainsi, c’est considérer la vérité comme complexe. Sa quête ne peut être menée qu’en confrontant les opinions entre elles, afin de faire évoluer notre pensée et pouvoir ainsi considérer les choses sous des perspectives nouvelles, tendre à une objectivité. Il est intéressant ici d’exposer la théorie dogmatique en totale opposition avec le doute sceptique évoqué plus haut. Ce courant de pensée est animé par la conviction inébranlable de posséder la vérité, et de cela découle le rejet de ceux qui pensent différemment. On parle par exemple du dogme de la Trinité » chez les chrétiens. Les adeptes croient et acceptent sans discuter la doctrine qu’il propose. Cette conviction est évidemment bien loin de la considération du doute comme outil nécessaire à la connaissance que nous évoquions précédemment. Or, comme Platon l’explique dans La caverne de par la métaphore des prisonniers qui vivent dans une illusion complète à cause du soleil et des ombres, connaitre c’est s’arracher à nos croyances, nos opinions subjectives. Pour atteindre le vrai, on doit user de la raison car c’est la seule à nous faire accéder à des connaissances universelles et absolues. L’intérêt de l’approche dogmatique à ce stade du développement n’est pas seulement dans l’opposition des théories marquant l’intérêt du doute ; cette approche nous permet de comprendre que le doute ne doit pas être une finalité à la manière des sceptiques ni un moyen que l’on abandonne dès lors que l’on a trouvé la vérité comme Descartes l’affirme Le doute doit être un travail constant de l’esprit dans sa quête du savoir. Si la pensée se fige sur une connaissance qu’elle considère vraie indéfiniment, c’est alors à ce moment là que l’on dérive sur le dogmatisme. Le doute méthodique peut, s’il n’est pas renouvelé, déboucher finalement sur une forme de dogme que l’on s’impose à soi-même, prônant pour vrais des arguments qui ne sont plus jamais remis en cause. Une pensée figée est une pensée qui part de connaissances vraies mais qui perd sa nuance au fil du temps, finissant par stigmatiser la réalité. Le doute acquière ici une valeur très particulière, il est la conséquence de la théorie selon laquelle la vérité indubitable ne peut être connue avec exactitude. Douter, est une action déterminante dans le cheminement menant à la connaissance, car finalement plus on remet en cause ce que l’on pourrait appeler des arguments présupposés, plus on se rapproche de la vérité la plus pure. Douter inlassablement c’est tendre au plus près à la connaissance vraie car c’est un processus de définition constant de la réalité ; on part d’arguments tous divergents et particuliers, puis le doute exclue peu à peu ceux qui sont incertains et même fiables pour rechercher l’absolu. Toutes les connaissances doivent être le fruit de cette remise en question permanente. Ainsi, douter c’est renoncer à l’idée que l’on peut atteindre une fois pour toutes une vérité indubitable, mais c’est à la fois l’opération de l’esprit qui rend l’homme le plus à même de s’en rapprocher. Il faut considérer le doute moins comme une finalité, comme le font les sceptiques, que comme le seul processus, la seule opération de l’esprit permettant la recherche même de la vérité. Assimiler le doute à un acte de suspension définitive du jugement c’est renoncer à toute philosophie et toute vérité. Il est donc nécessaire d’accorder au doute cette capacité de rejet des opinions et des connaissances incertaines qui permet par la suite de développer un esprit d’examen du monde qui nous entoure ; il ne faut néanmoins pas considérer la pensée qui en résulte comme absolue car la vérité est complexe et sa remise en cause constante et méthodique est la façon la plus probante de tendre à une vérité pure. Cette vérité est insaisissable et la considération inébranlable de la posséder à la façon des dogmatique n’a d’autre effet que de s’en éloigner tout autant. Le doute est ainsi la condition de la vérité. ^{Del’autre, la Vérité semble éternelle et incontestable. Il y aurait donc un hiatus entre le domaine de la vérité et celui du doute. D’un point de vue statique, c’est vrai, et il faudra voir ce qui oppose ces é domaines dans les 2 premières parties. Mais d’un point de vue dynamique, le doute est un cheminement vers la Vérité Le doute pose un problème complémentaire Soit c’est un doute permanent dans ce cas on ne peut pas évoluer puisque l’on reste prisonnier de ses hésitations. Le doute doit supposer qu’il va être dépassé en effet puisqu’ suppose une prise de conscience, il suppose aussi la volonté de élue qui doute de dépasser ce stade pour s’engager dans la voie de la connaissance. Par conséquent, le d à l’homme de propre r. Hg Renoncer c’est abandon l’on s’était fixé e qu’il doit permettre endogène le but que Si rond suit le sujet initial, cela signifiera que le simple fait de douter implique de refuser, d’abandonner toute vérité et en conséquence le doute constituerai la fin, l’impossibilité de vouloir connaître en effet une connaissance ne peut être qualifiée de connaissance à partir du moment où elle est vraie, si elle ne l’est pas ce n’est pas une connaissance c’est une erreur voir une illusion.De plus, tous les sujets qui comportent la forme interrogative est-ce » signifie qu’une définition est donnée, est sous- entendue. Ainsi dans exige toi vie' » nées page ce suite, douter signifierai renoncer à la vérité. On a l’impression en lisant ce sujet que de termes sont contradictoires le doute et la vérité. Or, nous venons de dire que le doute est probablement constructif car il peut entraîner la volonté de vouloir se dépasser. La solution va être alors de définir la vérité pour savoir si cette contradiction est valide ou pas. Vérité jugement de la pensée humaine sur la réalité A heure actuelle, la vérité doit être définie comme un jugement humain sur la réalité. On devrait dire d’ailleurs un jugement de la pensée humaine Deux interprétations sont possibles Jugement humain = jugement de chacun = cela signifierai que la vérité est personnelle, d’où l’expression à chacun sa vérité cf.. Les Sceptiques. Cette interprétation n’ plus de sens car cela signifierai fascisante de plusieurs vérités sur un même problème, cela signifierai que toutes les idées se valent, cela signifierai aussi l’absence de dialogue je considère détenir la vérité sur un rubéole, tu considères détenir sur une vérité contradictoire sur le même problème, le dialogue n’est pas possible car toutes les idées se valent. On comprend donc que le concept de vérité signifie un jugement universel, un accord entre les hommes. Par exemple, les vérités mathématiques, scientifiques. Dans ce cas, le jugement sur la réalité est universel. On about it à ce jugement par des interrogations, par raisonnement, par démonstration, d’où la possibilité d 2 about it à ce jugement par des interrogations, par raisonnement, par démonstration, d’ou la possibilité d’un dialogue, d’un échange. On peut donc dire qu’en ce sens la vérité est relative, cade soumise aux lois de la pensée humaine car à l’évidence c’est bien la pensée humaine qui avec ses références, avec ses critères va pouvoir élaborer la vérité. Problématique Douter est-ce nécessairement renoncer à la vérité ? Est-elle une certitude absolue ? Douter est-ce refuser toute vérité ? évolution du terme vérité » La vérité Dans la philosophie de l’antiquité, il est fait souvent référence à la philosophie de PLANTON donc de ESCORTE. ESCORTE est considéré comme le père de la philosophie =recherche de la sagesse. Idée de ESCORTE est de montrer que le vrai se situe au-delà de l’apparence et qu’il est donc nécessaire tout individu qui veut trouver cette vérité de faire les efforts nécessaires afin de dépasser le stade de l’opinion pour peu à peu s’engager dans le voie de la connaissance et laisser apparaître la vérité. A l’époque de ESCORTE femme siècle av. C, la poil était considérée comme un savoir encyclopédique et elle était donc d’un niveau supérieur à toute autre forme de connaissance, y compris les maths. C’est POTAGÈRE qui a inventé le mot philosophie et beaucoup de mathématiciens. De époque préféraient se présenter comme philosophe plutôt que mathématiciens fa 3 mathématiciens. De épopée préféraient se présenter comme philosophe plutôt que mathématiciens afin d’acquérir une notoriété. Dès l’origine, on comprend donc l’importance de la recherche de cette vérité qui finalement permettrait à l’homme de devenir un sage. Une école philosophique opposée à celle de ESCORTE va poser un sérieux problème pour ce qui concerne la validité de cette vérité. AI s’agit des Sceptiques. Leur thèse est finalement simple selon eux quelque soit sa démarche, sa rigueur, sa Lomont, l’homme n’aura jamais la certitude d’avoir atteint un jugement vrai. Ils s’appuient sur une argumentation mettant en évidence une conclusion simple il faut suspendre son jugement. Selon eux, l’homme ne peut pas remonter à la cause première et par conséquent toute révolution de sa connaissance ne peut pas s’appuyer sur une base solide, c’est ainsi que devant un même problème plusieurs approches sont possibles, et chaque approche gêner une vérité. Ne pouvant pas choisir une vérité parmi les autres, le constat est simple l’homme ne pourra jamais connaître parce qu’une véritable connaissance n’est validée que si elle est vraie. Le problème soulevé par les Sceptiques va accompagner l’ensemble de la réflexion durant des siècles. Cependant, DESSERTES va réussir à montrer que les Sceptiques se sont trompés en utilisant une simple formule Je pense, donc je suis C’est le cogiter cartésien. Il montre 2 choses essentielles La vérité existe. En fée 4 cogiter cartésien. Il montre 2 choses essentielles La vérité existe. En effet, moi qui doute, moi qui pense, j’existe nécessairement les Sceptiques considéraient aussi que la vérité existe mais pensaient qu’elle était inaccessible à l’homme Cette vérité est accessible à l’homme. Il s’agit d’une vérité certaine donc indubitable. A partir de cette réflexion, DESSERTES va ouvrir la voie à la connaissance donc à la science et va élaborer la physique cartésienne. On voit donc que le concept de vérité va évoluer au cours de l’Histoire. Ainsi AKAN va considérer qu’il est nécessaire de répondre aux Sceptiques la conception contienne est une réponse aux Sceptiques. Il indique en effet que les Sceptiques posent un problème fondamental mais qu’en même temps les hommes ont néanmoins progresses dans leur connaissance de a nature et dans leur réflexion sur la valeur morale malgré leur incertitude de développer des jugements vrais. Avec DESSERTES, il y a passage de la notion de l’absolu à la notion du relativisée. Ainsi la vérité n’est plus une certitude absolue qui ne dépendrait pas du jugement humain mais la vérité devient relative c’est-à- dire un jugement de la pensée humaine sur la réalité. NABAB A propos des notions de certitude absolue et de relativisée. Si on considère la vérité en tant que telle, elle est évidemment une certitude dans la mesure où il serait absurde de croire qu’une rite serait plus ou moins vraie en effet une vérité qui n’est pas vraie n’en S de croire qu’une vérité serait plus ou moins vraie en effet une vérité qui n’est pas vraie n’en est pas une, c’est donc soit une erreur, soit un mensonge, soit une illusion. Étudions ce qu’il vient d’être dit et on va mieux comprendre la conception de AKAN. Ce n’est donc pas la vérité par elle- même qui pose problème mais c’est la capacité de la pensée humaine de développer ou pas un jugement vrai. Ce que AKAN veut dire ; est qu’il faut considérer que la vérité est bien un augmente et SI elle est relative ça ne signifie pas qu’elle soit peu près vraie » et si le mot relative » signifie soumise aux lois de la pensée humaine, ce que AKAN indique c’est que dans toutes les connaissances, donc dans leur validité pour qu’une connaissance soit valide, il faut qu’elle soit vraie, dans toutes les activités, ce qui est premier ce n’est pas l’objet de connaissance, ce n’est pas l’objet susceptible d’entraîner une activité mais c’est la conscience humaine, c’est elle qui est première. Elle dicte toutes les références, les conditions susceptibles de définir une connaissance vraie. En conséquence, ce qui pose problème ce n’est pas la vérité mais c’est le jugement qui dicte les conditions à la vérité humaine. Ces ainsi qu’une théorie qui était considérée comme vraie peut au cours des années ou des siècles non pas évoluée mais peut être remplacée par une autre théorie tout simplement parce que les hommes ont compris qu’ils s’étaient trompés. Intellectuellement, il f tout simplement parce que les hommes ont compris qu’ils s’étaient trompés. Intellectuellement, il faut affirmer l’idée suivante qui peut apparaître comme un paradoxe mais qui en réalité ne l’est pas ne théorie quelle qu’elle soit suppose un protocole précis, un ensemble de paramètres, une expérimentation et c’est ce protocole qui va établir les vérités, si bien que tout chercheur quel qu’il soit quelle que soit l’époque si il reproduit strictement le même protocole aboutira au même résultat. D’où le paradoxe apparent dans les années qui suivent, on peut s’apercevoir que cette théorie pose problème parce qu’il lui manque des paramètres, il sera donc nécessaire d’établir une autre théorie qui s’appuiera sur un autre protocole, de nouvelles expériences, une nouvelle expérimentation. Et cette deuxième théorie définira ses propres vérités. Intellectuellement et logiquement, on ne peut pas dire que la deuxième théorie vient confirmer ou affirmer la première parce qu’il ne s’agit pas de la même théorie, d’où le relativisée poussé à son maximum la vérité est strictement liée à un système, elle est relative à ce système et ne peut donc pas être transférée vers un autre système car cela n’aurait aucun sens. C’est une des réflexions majeures que l’on peut développé à partir non pas seulement du relativisée de AKAN mais à partir de la relativité d’linteau. C’est pour cela d’ailleurs que les mathématiques sont déclarées comme science exacte parce qu’elles définissent d’ailleurs que les mathématiques sont déclarées comme science exacte parce qu’elles définissent elles-mêmes leur propre système on comprend donc l’intégration en maths des statistiques voire des probabilités mais aussi du signe environ égal. Tout ceci montre la difficulté de la pensée humaine élaborer une vérité en tant que certitude absolue. Le relativisée de AKAN pose en réalité un problème dans la mesure où AKAN lui-même garde la notion de vérité absolue est-à-dire de vérité qui ne dépendrait pas du jugement humain. Il parle ainsi d’objet absolu il appelle ça le nommée. Ce nommée peut être défini comme l’objet tel qu’il est indépendamment de tout jugement. C’est BACHELIER qui va en application de la théorie de la relativité, pousser le relativisée à son extrême l’objet étudié par la science n’est pas Indépendant de la science mais c’est l’objet scientifique tel qu’il est analysé, expérimenté par l’esprit scientifique lui-même. En ce sens, ce qui est premier ce n’est pas l’objet, dans la mesure où la science se contenterait d’aller vers ui mais c’est la science elle-même, ses lois, ses investigations et c’est elle qui construit l’objet scientifique. D’où la célèbre formule de BACHELIER Rien n’est donné, tout se construit… Lorsque l’esprit scientifique veut connaître il est déjà très vieux parce qu’il a l’âge de ses préjugés ». Si l’on veut maintenant répondre au sujet initial Douter est-ce renoncer à la vérité, il faudra donc 8 maintenant répondre au sujet initial Douter est-ce renoncer à la vérité, il faudra donc A partir des premières analyses donc de la prolétarisation élaborer une problématique qui pourrait être douter est-ce nécessairement renoncer toute vérité ? ou Douter est-ce refuse la vérité ? La vérité est-elle une certitude ? Ha, Le doute est-il nécessairement négatif ? A partir de cette problématique, élaborer un plan soit progressif, soit dialectique Trouver les arguments et surtout les intégrer dans telle ou telle partie du plan où trouver ces arguments ? pour ce sujet, il est donc question de relire tout ce qui a été dit afin de puiser les idées qui serviront d’arguments -les Sceptiques, DISCRÈTES, AKAN- et surtout d’être n mesure d’abord de les classer et de les développer.}

Brefje pense qu’il est intéressant d’imaginer que ce qui se rapproche le plus de la vérité est entre les deux. ” Le doute ne paralyse pas, il ouvre au contraire de multiples possibilités, laisse la place à l’erreur et n’érige personne en Dieu.” Il faut faire le deuil de “la vérité”. Elle est plurielle, elle s’exprime et se perçoit selon chacun et ne pourra jamais

Au doute sceptique on oppose le doute méthodique, point de départ de la philosophie de Descartes 1591-1650. Le doute devient, avec Descartes, à la fois un processus et une méthode, grâce auxquels on pourra parvenir à la vérité. À l’origine de ce doute est la conviction qui anime Descartes, selon laquelle les vérités de son temps sont fausses Il y a déjà quelque temps que je me suis aperçu que, dès mes premières années, j’avais reçu quantité de fausses opinions pour véritables, et que ce que j’ai depuis fondé sur des principes si mal assurés, ne pouvait être que fort douteux et incertain ; de façon qu’il me fallait entreprendre sérieusement une fois en ma vie de me défaire de toutes les opinions que j’avais reçues jusques alors en ma créance, et commencer tout de nouveau dès les fondements, si je voulais établir quelque chose de ferme et de constant dans les sciences. » Méditations métaphysiques, 1641, Première Méditation. On comprend ainsi que la vérité ne pourra être établie que lorsque les prétendues vérités de son temps auront été détruites ; il faut donc établir une méthode, c’est-à-dire procéder avec ordre et de manière rigoureuse, afin que ces vérités puissent être analysées et déconstruites ». Le processus mis en œuvre est celui d’un doute radical », dans la mesure où il faut douter même de ce qui n’est que vraisemblable ». C’est pourquoi ce doute radical » est dit hyperbolique », c’est-à-dire exagéré ; d’où l’hypothèse, proposée par Descartes, d’un malin génie », qui serait là pour lui montrer que tout est faux Je supposerai donc qu'il y a, non point un vrai Dieu, qui est la souveraine source de vérité, mais un certain mauvais génie, non moins rusé et trompeur que puissant qui a employé toute son industrie à me tromper. Je penserai que le ciel, l'air, la terre, les couleurs, les figures, les sons et toutes les choses extérieures que nous voyons, ne sont que des illusions et tromperies, dont il se sert pour surprendre ma crédulité. Je me considérerai moi-même comme n'ayant point de mains, point d'yeux, point de chair, point de sang, comme n'ayant aucun sens, mais croyant faussement avoir toutes ces choses. » Méditations métaphysiques, Première méditation Ainsi, les vérités pourront être rétablies, de façon certaine. Descartes ne doutera plus de l’existence de ces vérités. qwf91.

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douter est ce renoncer à la vérité